辛一、加行
基本定义清楚以后，我们就有资格来修布施了，但是修布施之前有些心理建设。这以下有四段。我们先看第一段，加行的第一个。请合掌。
《摄波罗蜜多论》云：
资财无常现可见，若能任运起大悲，
当知布施极顺理，犹如他物寄自舍 。
我们怎样去培养无贪的善根呢？我们每一个人都是贪求自己的财物，衣服、饮食越多越好。这个地方我们菩萨必须要做一些心理的教育，我们要告诉自己一件事：其实世间的资财，我们真正使用的很有限，大部分的资财都是随无常而破坏。
我们大部分人死掉之前都留下很多东西，没有把它处理掉，非常可惜。你本来有机会可以把它转换成功德的，但是你死亡以后你就失去这个机会了。所以我们一个人死掉的时候，一般人大部分的资财都没有处理掉，最后被无常给破坏掉。
一个有智慧的人，如果在他生前，能够任运生起大悲的愿力来做布施，是非常合乎大乘的道理的。因为这个资财不是你的，是“他物寄自舍”，是业力暂时先把东西借给你，你还是要还的。有智慧的人他在操作的过程中，会赶快把资财转成功德；一个愚痴的人他就是一直受用、受用、受用，受用到死掉的时候，他剩下的资财就没了，业力全部要回去了。因为这是他人的物品，只是暂时寄放在你家中而已。
这个地方是说明，我们必须把无常败坏的资财转成恒常受用的功德，这是有智慧的人。这第一个讲到无常，从无常的角度来观察布施是合乎道理的。
第二个，我们看第二段。
由施能生他世乐，不施现法亦生苦。
间诸财如流星，定无不舍诸财物。
菩萨为什么要布施呢？我怎么样来说服自己去布施呢？看第二段，心理建设。
他说，你布施，能够引生他世的安乐。你如果不布施，不要说他世，你今生就会产生很多的痛苦。为什么不布施就会痛苦呢？这个道理你要弄清楚。就是说，你不布施就表示你悭贪。凡夫的心没有中道，因为它是对立面的，执着都是对立面。你不布施表示你悭贪，你的心就会对你所拥有的资物过度地执着。
而不幸的是，这个资财是变来变去的。你今天有，明天可能就没有了；你今天很多，明天变少，所以就带动你很多的怖畏。“得时多怖畏，失时怀忧恼”。你就很操心了，你做了一些没有必要的操心。因为这本来是由业力决定的，本来我们是没有说话余地的，我们是没办法主宰我们人生的，但是因为我们的执着，在因缘变化过程当中，就增加很多不必要的痛苦。
所以“人间诸财如流星”，它是一时的因缘，“定无不舍诸财物”。就是说当我们不布施的时候，我们今生会带来很多的怖畏跟罣碍、忧恼，会带给你很多不必要的痛苦，这是第二点。
看第三点。
诸未施财无常灭，由施反成有财库。
饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。
为什么我们要布施呢？我们怎么去说服自己去布施呢？除了离开痛苦以外，还有很重要的就是得到安乐。但这个安乐偏重在来世。我们看这个偈颂。就是说，假设我们没有布施，最后死亡到来的时候，钱财被无常破坏了，你到最后什么都没有。
一个有智慧的人利用布施，赶快把这种无常败坏的资财转成一种财库——功德财库，这是可以带走的，可以穿越生死，来生继续受用。所以，凡是为了饶利有情，依止大悲愿力所发动的布施，他可以把无悭的资财转成真实的功德，让未来的生命继续受用。这是第三个我们必须要告诉自己的心理建设。
《大智度论》对布施，龙树菩萨讲出一个譬喻。他说，在森林当中有两户人家，这两户人家住在隔壁。突然起火，把两栋房子都烧得非常厉害。那么愚痴的这户人家就急着救火，而另外一户有智慧的人家，一看这火没办法救了，他放弃救火，赶快把里面的珍宝取出来。结果两个房子果然都烧坏了。第二个人他及时把握时间，把珍宝拿出来了，又到另外一个地方盖了一栋房子住。而第一个去救房子的人，结果没有房子住了。
那么龙树菩萨是什么意思呢？就是说，我们贪求世间的财物，结果死亡到来的时候，什么都没有。我们在死亡到来之前，应依止大悲心，把财物转成一种布施，转成一种功德，我们来世还是可以受用，这第三点就是创造来世的安乐，这是第三个理由。
我们看第四个。
由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼。
若施即是道中尊，圣呵余者为恶道 。
前面三个，佛菩萨在开导菩萨布施的时候，都是从离苦得乐的角度，从安乐道的角度。那么这个地方是从解脱道、菩提道，就是布施不但是转成快乐，它还可以成就一种殊胜的善根。
我们看，由布施我们不会生起一种染污的执取，能够调伏爱取。那么这种悭贪，它是非圣道，就是障碍我们的圣道，尤其是障碍菩提心，而且引生很多的烦恼，引生我们很多的怖畏、忧恼。布施是整个殊胜中非常重要的一个基础。佛陀呵责不布施是容易堕恶道的，因为你没有福报。
我们看最后一段的总结。
如是善思摄持过患，而生极大怖畏 ；善思能舍胜利，而能引发广大欢喜，则能任运 生起惠施之心，乃至启发至心施他一切所有。
菩萨在布施之前，他必须要做四种心理建设：我布施，一方面创造一种善业，让来生快乐；我布施，调伏内心的悭贪，我能够成就大乘的善根；我们能够思惟布施的功德，还有贪求的过失，这样产生广大的布施的欢喜，就能够生起布施的心。
这个地方，值得我们注意的就是，