和《周易》易，连山顾名思义就是山水连绵，在连绵的山地生活，是人们结合山地结构创立的文化。
《连山》易和《周易》易包含政治、占卜、祭祀、气象、风水等等内容，凡八万字，是今天看到的《易经》文字数量的几十倍，为什么？
一个原因是孔子首先纂改和消灭他认为不利于他的思想传播的部分，另外一个原因是他编纂易经时依据的蓝本是《归藏》，而《归藏》是商朝的意识形态，来自于东部夷人农耕部落，凡四千言，主要内容是用于农耕发展的气象学、占天学和政治、祭祀学。
《归藏》易的原理是阴阳文化，来源于先天八卦，也就是河图龟背部分。
孔子纂改的易经主要来源于《归藏》易，而《归藏》易的基本原理就是二进制原理，于是中国古代政治、人文和宗教文化便跟随阴阳先天八卦文化发展前进了。
于是中国古代衍生的所有政治、人文和宗教文化都是二元基因文化；而父系阳阴文化，也就是《连山》易和《周易》易的后天八卦文化，被孔子和朱熹纂改后，逐步退居二线，不在作用于古代中国的政治、人文和宗教文化上了。
那么孔子和朱熹为什么都要有意纂改和消灭后天八卦文化呢？因为《连山》易和《周易》易是游牧和海洋文化，内涵主要是民主、自由、平等和分权。
在以农耕为主要生产力的中原黄淮流域，人与人之间的活动距离也就十里八里，生产的活动范围也是这十里八里之间，他们需要什么？需要安全、和谐、秩序和集权。
他们不需要民主、自由、平等和分权，因为当你拥有民主、自由、平等和分权时就意味着要失去安全、和谐和秩序；而安全、和谐、秩序和集权才能保证他们有一个安宁的有利于他们生产农产品并养家糊口的宁静环境。
在十里八里之间没有必要民主、自由和平等，并且民主、自由、平等和分权，并不容易得到，民主、自由、平等和分权文化是靠残酷的竞争得来的，这种文化是性本恶文化，他们认为世界是有缺陷的，不完美，需要改造，在争取民主、自由、平等和分权时，竞争、争夺和战争是避免不了的，并且后天八卦文化来源于三，基数是一生二，二生三，三生万物；这里的三就代表资本衍生原理，以三为基数三三见九，九为天数是至尊之数，代表多多益善，这是资本的梦想。
但是以农耕为生活主体的东部夷人他们不需要用竞争、争夺和战争来掠夺财富，以达到九九之数，他们只需要二、四、六、八就可以，二是阴阳，四是四季，六是六畜，八是八方，只要阴阳和谐、四季平安、六畜兴旺、八方有序就行了，至于谁当皇帝，谁掌权他们并不关心，并且这种文化是性本善文化，他们认为世界是美好的，完善的，不需要改造，不需要竞争，只要安全、和谐和秩序就行了。
可是问题出就出在这里了，你心存宁静，苛求平安，那么你必然放弃权利和自由，而放任皇帝和掌权者任意作为，皇帝和掌权者没有人去监督时，权力和财富任由他们支配，腐败和压榨就肆无忌惮了，他们会拍脑门儿做事情；在制定的法律和政策时随心所欲，并且朝令夕改，含糊而不严肃，并且皇帝和强权说了算，权利过度集中，皇帝和强权长期擅权，无法纠错，政治正确和政治错误并行，即便有错也无法纠错，长此以往积怨逐年加深，最终导致内乱，引发朝代更迭。
孔子编纂和篡改《易经》，朱熹分割和篡改《易经》的确给古代中国带来了政治、人文和宗教的稳定，但是顽固的二元模式也造成古代中国0和1的轨迹式反复运行，失去了更多文明和创新，国家在一个死轨上被反复摩擦，人民遭受一次一次的生灵涂炭。
反观阳阴文化，也就是父系文化，父系文化始终在自危中争取民主、自由、平等和分权，所以他们讲进攻，讲刚毅，讲直面面对问题，讲侵略，讲占有，讲不怕事，讲责任，讲担当，讲契约精神，讲法律，讲父亲般的关怀，遇事激进，快速处理，不留积弊。比如美国，美国建国２００多年，只有１６年不在打仗，大部分时间都在战争，堪称世界上最好战的国家，强悍无比。
父系文化就是不怕打仗，攻击往往要比承受、接纳来得痛快。
在别人家园抢劫、打仗，受伤的往往是对方，而他们在掠夺财富时，个个追求九天之数，多多益善。
而母系文化讲安全、和谐，讲高筑墙，可你将自己的院墙筑得再高，也抵挡不了侵略者飞机大炮的狂轰滥炸，所以说世界上最好的防御就是进攻。
现在看，在通商发达的今天仍旧用农耕民族的文化去应对当今世界格局，是不是太落后了，在追求安全、和谐、秩序和集权的同时，是不是更要民主、自由、平等和分权呢？
正是：
仁义道德不当饭，民主自由平等权。
五洲四海翻巨浪，狂轰滥炸只为钱。