之内，这是不对的。
此时我又不知不觉的行礼叩首，并不知不觉的嘴巴不受控制的对大神说，我聆听了您宣示的话，顿时醒悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢?就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切人，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与您的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧?
大神说，假如这些雕像是人 ，我也是人，此时我已吃过了。你来看看，一个人在吃东西，其他人会不会饱呢?
我回答：其他人不会饱？大神，这是为什么呢?这些雕像们虽然都是很厉害的会变化的，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢?
大神说：如果像你能够识知的心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗?
我回答：是的，大神，大神说如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢?所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。
我对大神说：就像您说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。大神说：在什么地方?我说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。
大神说，如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗?我说：大神，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。大神说，当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢?如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。
我对大神说：大神，我现在又想，人们的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著您，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢?
此时我身心已经完全不受控制的进入了状态 ，我的一行一举我的身体嘴巴，已经完全不受我自己控制，好像有一种无形的力量在控制着我，就好比鬼压床，人是清醒的，但就是动不了，也醒不过来。
大神又继续说道，当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对?如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢?如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢?如果离开由外而见，
那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。
这就是说，你是一个身体，却要成就两个你，所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。
此时我想奶奶的，啥多不对那黑子梦春不是死定了？大神笑了笑道，稍安勿躁，稍安勿躁，你还有机会，只要你回答对一次就可以了！
此时我心想那还好，提着的心终于又放了下来，不过现在的我好像有两个我，虽然意识是我，但身体嘴巴有时候好像有什么控制一般，有时候好像不是我，有时候又恢复自我，有时候又不受控制，不自主的说了一些话，做了一些动作，在这种情况下我还有机会答对嘛？还是说我根本没有机会，只是在随着他们的剧情走而已？容不及我多想。