你的寿命足够你成就等觉菩萨。所以你努力一次，终生受用，尽形寿受用，你没有面临死亡的问题。
因此，我们必须把佛号跟过失连结。你如果没有佛号，就到三恶道去；你如果有佛号，就远离恶道，享受国土庄严、身心安乐、衣食自然、具足五通乃至于寿命久远，这个就是一种心理的调伏跟引导。调伏我们的攀缘，引导我们的皈依，所以你佛号的操作是要有调伏力跟引导力的。
诸位！我们可以看到，六度里面没有一个东西是强迫的。你如果细细地看佛菩萨的六度，每一度里面都有智慧善巧在引导你。所以说，你如果觉得你的佛号念得不好，那原因只有一个——你没有把佛号跟你未来的生命做连结，你认为佛号对你未来的生命不重要。但是，如果你透过善导大师的这种“过失的连结”跟蕅益大师的“功德连结”，你发觉你的生命是受佛号控制的。你来生之所以不到三恶道去，你这么大的业力能够不到三恶道去，因为有佛号！你来生凭什么受用跟佛菩萨同样的功德？因为有佛号！
你必须把来生所有生命的愿景跟佛号做充分的连结，你才知道佛号跟你的关系。这是一个成败的关键！如果你的佛号跟你未来的生命是一点关系都没有，你这个佛号一定念不好，因为它跟你没有关系。它只是在你生命出现痛苦的时候，扮演你度过痛苦的角色而已。它跟你的来生没有关系，这个佛号对你意义太少。所以这个正知是关键！你如果能够把你未来的生命跟佛号连结，这个佛号你就丢不掉，你自然会把它找回来。
这个地方就是禅定的关键，从正念的档次提升到正知，专注提升到相续，就是你如何来引导自己跟你的所缘境做一个正确的关系连结。这个地方很重要！
庚三、修习禅定差别内容
禅定有哪几种呢？我们把它念一遍。
一、世间禅；二、出世间禅；三、出世间上上禅。生善，身心安定，引生智慧；破恶，度散乱。
禅定有三种：
第一个是世间的禅定。一般这是叫外道的禅定。外道禅定的特点就是有禅定没有智慧，就像如石压草，他完全用止来压制心中的妄想。当然这个问题以后会很严重，后遗症很严重，等到你从禅定出来，被妄想破坏时，内心会产生极大的邪见跟恐怖。这个是不好的。
第二个，出世间的禅定。出世间的禅定，他在修禅定时就有一点空假中的智慧了。以空观安住，以假观来做调伏跟引导。不过圣道的角度偏重空观，净土宗偏重假观。它的假观：第一个，观娑婆世界的痛苦；第二个，观极乐世界的功德，它是偏重于假观。
那么最高级的禅定，叫出世间上上禅，这是禅宗的禅。就是一念相应即如如佛，就是我们前面说的正念真如。我们的心如果能够成功地跟本来面目做一个连结，你能够站在“本来无一物”的角度来处理你今生所有的问题，你就是进入了出世间上上禅。它就不一定要在佛堂，这个地方就完全是智慧的问题，就是正念真如。站在本来没有烦恼的角度来调伏烦恼；站在本来没有业障的角度来忏悔业障；站在本来没有生死的角度了生死。你能够这样修学就是出世间上上禅。
这有什么好处呢？“身心安定，引生智慧，度散乱”。这个禅定，就是加强我们心灵的力量，使令我们所修的一切功德都能够更加地增上圆满，是这个意思。
己六、智慧度 分三：庚一 、般若自性。庚二、趣入修习般若方便 。庚三、修习般若差别内容。
庚一、智慧自性
《广论》云：奢摩他者，谓心一境性，毗钵舍那，谓正观察。
我们把这个观的体性做一个解释。请大家打开补充讲表，附表三：这个观的部分：
“观”：
“又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毘钵舍那品。”
─《菩提道次第略论》─
“彼由获得身心轻安为所依故，即于如所善思惟法内，三摩地所行影像、观察、胜解、舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择、周遍寻思、周遍伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毘钵舍那。”
─《解深密经》─
观它也有简单地说明跟比较详细地说明。我们先看比较简单地说明，看第一个。我们把它念一遍，请合掌。
又凡拣择，如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毗钵舍那品。
这个观也是分成因跟果。因地有两个：整个观的特性就是“又凡拣择，如所有性，尽所有性”。“拣择”这两个字怎么说呢？前面的止，我们对于佛号是忆念而已，它是无分别住的。除非你这个佛号操作得很不好了，你必须要用正知来引导，暂时把佛号放下，思惟一下娑婆世界的苦，思惟极乐世界的功德，把佛号引导你加强皈依，这个例外。正常情况我们在念佛的时候，只听声音没有做任何分别的，这个叫止。
但是观就不一样了。拣择它是有分别的，它叫如理思惟。当然这个如理就是依止教理起观，依教起观。观察什么呢？观察两个重点：
第一个，“如所有性”。这个“如所有性”就是观察因缘所生法的总相，因缘法的总相就是空观。空观为什么叫如呢？因为它是不变的。你造了善业，你的本性还是清净；你造了罪业，你的本性还是清净，它不随你个人因缘的变化而有所变化。所以你观照真如的时候，你的心是安住的，它不随你一时因缘的变化而躁动。这个叫作“如所有性”。
第二个，“尽所有性”。就是观察诸法的差别相，各式各样的因缘，整个十法界的因缘果报。这个是随因缘变化的。
这个就是因地，空观观察真谛理，假观观察俗谛理。
观察以后有