的命运？当然是想方设法逆流而上把自己变回一岁，最好回归到细胞状态，这不就是向无而为吗？
这也就是他为什么要我们绝圣弃智、绝仁弃义，然后倒退回到人类文明的婴儿期，也就是小国寡民时代的原因。虽然代价是倒退，但总比毁灭好吧？在老子看来，初生的事物如婴儿这般才是最有生命力的，“含德之厚，比于赤子”。至于那些发展成熟的东西则是“物壮即老，谓之不道”。
注意，向无而为只是个发展方向，并不是真的要你回归到虚无状态，只是回归到离虚无最近、离灭亡最远的初生状态。如果真要回归虚无，那毁灭之后不也是虚无吗？所以小国寡民不是“无”，是那个“一”，它仍旧属于“有”的范畴。
既然大道规律的发展方向是“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物归于虚无”，那貌似我们只能逆天而行，对冲掉其力量才能避免滑向深渊了。
可这终究只是一厢情愿，人无再少年，人类历史也是如此，就算知道“无为”唯一的解法，可人性如此，没有人真的能回到小国寡民时代，我们终究无法逃脱狂飙至死的命运，这也许就是文明的悲哀吧？
人类的存亡是个宏大的命题，我们左右不了，但我们却可以用“无为”的思路来救赎一下自己。我们身上除了“有和无”之外，还存在很多对立的属性，如祸福、荣辱、富贵、贫贱、轻重。它们同样也遵守物极必反的规律在运行着。人们害怕物极必反，谁都想长久保留荣耀、福气和富贵，谁都不想滑向对立面。可以做到吗？
老子说：可以的。针对“反也者，道之动”这条物极必反的规律，老人家提出了“弱也者，道之用”的应对办法。
什么意思呢？如果你是强者，为了避免被物极必反的规律反噬，那该怎么做？主动削弱自己，不要让自己变成“极”。这种主动削弱自己的开倒车行为，不就是跟“无为”一个思路嘛？！
但你要注意，老子提倡“守弱”，提倡“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，是说给那些强者听的，弱者可千万别乱学啊。
对此，老子进一步提出损和益的概念。损，减损也！益，增益也。
你们要学会减损哪同志们！有钱就减损钱财，有权就要功成身退，有名就谦逊自抑。不然是要遭报应的：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。知足不辱，知止不殆，可以长久。
别以为老人家在害你们，这是为你好啊，减损你是为了更好地增益你（物或损之而益），一味增益你反而会害了你（或益之而损）。
说到这里，老子还非常腹黑地出了一个点子：想要祸害谁，最好的办法就是去增益他，把他往物极必反的方向上赶。（将欲取之，必固予之。将欲败之，必固兴之。）
阐明了损益观念后，老子还提出了大道之学跟其他学说最大的区别。其他学派的思想无非就是帮人如何增益自己，但学道的人却懂得用无为之道去减损自己。（为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。）
但他老人家也知道，这种反人性的思想能听进去的没几个。所以他在书中也自嘲道：
只有那些资质上乘的人啊，听到了我的道理才会小心翼翼地去减损。（上士闻道，堇而行之。）
那资质中等的人呢，听说我要让他们去减损自己，实行起来肯定会患得患失的。（中士闻道，若存若亡。）
至于那些愚夫愚妇们，听了我的大道之后，肯定会哈哈大笑。不过你们这些愚人哪，嘲笑我就对了，你们要是不笑，就说明你们根本没有理解我的道。（下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。）
三、物极必反真的管用吗？
想必读到这里大家一定会有一个疑惑，物极就一定会反吗？我们生活中似乎可以举出很多反例啊！我想大家对“物极必反”大概是有那么一点误解了。就好比说你爬楼梯爬到楼顶了，最后只有下楼一个选项。物极必反，不是说你一定会下楼，而是说你下一个运动方向就只能往下走。事物到达了极限，下一个运动方向只能是对立面。可我们上去之后就一定要“立刻”下楼吗？我不能在楼顶走走停停看一辈子风景吗？
再比如说，如果变成天下最贫困的人，是不是马上就可以物极必反了，然后就变成一个富人了呢？不行！因为触发“物极必反”这条定律，必需要有特定的条件，你必须要有充足的时间去集齐那些条件。这个时间也许是一年、两年、甚至一百年、一千年，谁也说不准的。比如说，只要你在楼顶待上一百年，期间总会有这样那样的因素，比如地震、火灾、拆迁、疾病等等，逼着你下来，前提是你要有命等到这些能够触发“物极必反”的条件出现才行。万一你待楼顶上三天就死了，那不就实现了一辈子不下楼的愿望了吗？
对于国家、王朝、家族和政党这些拥有漫长生命的存在而言，可以肯定，它们一定有机会集齐物极必反所需的条件的，所以这条规律用在它们身上几乎是百试百灵。但对于我们这些只拥有短暂生命的个体而言，也许在触发“物极必反”所需的条件成熟之前，我们就已经挂了。
所以，富贵而骄的人未必会遭报应，金玉满堂的人也不见得就会在有生之年变得穷困潦倒。大概率这些报应会落到子孙身上呢！
道德五千言的思想包罗万象，不是一篇文章所能承载的，但只要掌握有无相生，物极必反和无为损益这三条总纲，朋友们读起道德经，也许就不会那么困难了。
文史君说
相比于先秦诸子著作等身，道家创始人的《》道德经为什么只有区区五千言？我想这是因为老子一向喜好虚无，推崇“不言之教”所致。众所周知，人类文明传播靠的是“有言之教”，为何